domingo, 25 de octubre de 2020

 La pasión del colibrí



Ave pequeña, enorme es tu vuelo.

Tus alas, de trazo infinito.

Tu libar tan delicado.

Tu existencia tan breve.

Enséñame a acercarme a la vida, 

como tú te acercas a las flores.

Sin perturbar, y con gratitud.

Tú, que sabes volar hacia atrás,

sin que la melancolía te atrape.

Nada te atrapa, 

libre te mueves,

y a cada flor le perteneces.

Viajero incansable.

Puente y mensajero.

De flor en flor, celebra el cambio tu vuelo.

El cambio, que es lo único que permanece.



"Porque nada puede permanecer inactivo ni por un momento; todo es impulsado a la acción por la fuerza de las tres Gunas inherentes en Prakriti", reza el Bhagavad Gita (1)

Según la filosofía Samkhya todo cuanto existe puede ser entendido dentro de dos principios: Purusha y Prakriti. Purusha es el Alma y Prakriti es la Materia. Estas dos formas de existencia son eternas. Purusha es el principio consciente e inactivo. Prakriti es inconsciente y activa. Está constituida por las tres Gunas, que son Sattva, Rajas y Tamas. Estas Gunas se combinan para formar los objetos materiales. Sattva les da luz, inteligencia; Rajas energía, movimiento; y Tamas masa, inercia.

La Permanencia entonces, que responde a los principios de Tiempo y Espacio, se basa en el Cambio. Vivir es acción permanente. Y "la perfección en la acción es Yoga". (1)

Sigue más adelante el Gita: "Del alimento surge la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio viene la lluvia y el sacrificio es el resultado de la acción"(1)

Esa acción será perfecta si se practica en sacrificio, es decir, en sacro-oficio, haciendo de esa acción un acto sagrado. Actuar con renuncia, con entrega, "sin ningún pensamiento en los frutos de la acción" (1). Ese es el verdadero Desapego.


Pero permanecer no es lo mismo que pertenecer...

Brother David ha definido al Amor como un "si a la Pertenencia". Es un si a la Vida, un reconocerse dentro, siendo parte de un Todo, que todo lo contiene. De aquí la idea de Contento... el sentirse contenido.

Dice el mandamiento "Ama a tu prójimo como a ti mismo". 

Y Brother David lo explica, tan claro y simple, así: "lo cual significa: date cuenta de que tu ser no se limita a tu pequeño ego. Tu verdadero ser incluye al otro. Si entiendes el concepto de Ser, entonces entiendes el concepto de Pertenecer. La Pertenencia es siempre mutua".(2)

El Amor no responde al Tiempo ni al Espacio, nada es eterno, ni tan enorme como para abarcarlo. "El amor no es un sentimiento, sino una actitud que elegimos libremente" (2)

Aquí estamos entonces, siendo parte de la gran partitura, una pequeña nota de la gran música de la Existencia. Pertenecemos a la existencia, y ésta nos pertenece.

San Agustín escribió también: "De manera, mi Dios, que yo no existiría si tu no estuvieses en mí. O mejor dicho, ¿yo existiría si no estuviese en tí, de quién, por quién, y en quién son todas las cosas? (Rm 11,36)" (3)


Yoga, que significa Unión, es también un "si" viviente a la acción conjunta, entre seres, y entre seres y objetos. Es un pertenecernos entre todos, en el Todo, aquí en la tierra, y en el eterno Ahora.

A nosotros, que nos ha tocado nacer en forma humana, más aún debiéramos estar agradecidos, por tener consciencia de esta existencia. Bendito sea nuestro aprendizaje por la experiencia humana. 

Porque, como dijo tan hermosamente Rainer María Rilke..:

 "Nuestra tarea es imprimir en nosotros esta tierra transitoria y caduca, y hacerlo de un modo tan profundo, tan doloroso y apasionado, que su esencia vuelva a resucitar en nosotros invisiblemente. Somos abejas de lo invisible. Libamos desesperadamente el néctar de lo visible, para acumularlo en la gran colmena de oro de lo invisible" 





Pequeña tarea, para toda la gran vida.

Dijo el Buda: "tu tarea consiste en descubrir cuál es tu tarea, y entregarte a ella con el corazón".

Tan simple es la frase y tan compleja puede resultar la respuesta... Pero vale cada intento por descubrir, cada encuentro con ese "Sí Mismo", dentro de la forma humana.

La pregunta, aunque atraiga más preguntas, siempre será bienvenida. Ese Sí Mismo puede preguntarse una y otra vez cuáles son sus tareas en esta tierra visible, de qué flores debe tomar su néctar.  Teniendo presente de que volverá a lo invisible, aunque no sepamos bien dónde queda. Aunque no sepamos "de quién, por quién y en quién son todas las cosas". 

Te invito entonces a conectarte con tus intereses. Qué flores te llaman, y qué quieres transmitirles. Cuál es tu mensaje, cómo te gustaría que te recuerden, qué puede dar tu pequeño vuelo, dentro del gran vuelo; tu pequeño ego, dentro del gran Ego.

Y ahora hazlo con Amor, con sí de pertenencia. Únete a ese trabajo, da lo mejor de tí, y deja que lo invisible te abrace.


Om Shanti, Shanti Shanti!

Om Paz, Paz, Paz!



*******************

Bibliografía consultada:

(1) El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi. Evangelio de la acción desinteresada.

Editorial Kier

(2) La gratitud, corazón de la plegaria. Hermano David Steindl-Rast. Editorial Agape

(3) Confesiones. San Agustín. Editorial Gradifco





domingo, 4 de octubre de 2020


¡Sol, Vida de mi vida,

Cuando Tú estás en el este,

todo mi oeste es para Tí!


El Asana de Patanjali

Maharishi Patanjali describe en su Shadana Pada cómo debe ser nuestra práctica personal; su luz nos guía en esta labor.

Define así al Asana...

Sthira-sukham-asanam

.-Una posición física que proporcione placer y estabilidad se llama Asana (1)

.-La postura adoptada ha de ser estable y cómoda (2)

Este sutra o aforismo nos invita a adoptar una postura si, pero va más allá de lo físico. Nos invita a abrir nuestra percepción, desde lo físico.

Shukam significa liviano, relajado, feliz, confortable; y sthira es fuerte, firme, estable, sin movimiento. Por lo que para realizar esta práctica, Patanjali nos propone que el asana que vayamos a armar nos proporcione estas dos condiciones. Entonces debiéramos elegir "aquella postura en la cual se pueda olvidar más prontamente que se tiene un cuerpo físico" (2).


Prayatna-shaithlya-ananta-samapatti-abhyam

.-La relajación sin esfuerzo y la consciencia en el infinito induce a la maestría del Asana (1)

.-La estabilidad y la comodidad de la postura se han de alcanzar por medio de un ligero esfuerzo persistente y mediante la concentración de la mente en lo infinito (2)

Veamos también algunos de los significados de estas palabras por separado.

Ananta es sin límite, o infinito, y samapatti estado de iluminación, profunda contemplación. Para proyectar esta mente,en el cuerpo, cuerpo que está dentro del asana, es importante que la relajación (shaithlya) se suceda; que la relajación se transforme en contemplación. La mente así viaja de lo finito hacia lo infinito. Deja de identificarse con el cuerpo. 

Patanjali nos pide entonces entrega...

Y luego dice:

Tato dvandva-an-abhighatah

.-Esta maestría da como resultado la derrota de la dualidad de la mente (1)

.-Una vez que se ha alcanzado ésto, los pares de opuestos ya no limitan (2)

Anabhighatah: Victoria!

Libres somos; hemos derrotado los pares de opuestos, la dualidad de la vida (dvandva), el placer y el dolor, el calor y el frío, y todos los opuestos que somos capaces de percibir en el plano de la materia.

La identificación con lo cambiante, representados en esta práctica por nuestro cuerpo, nuestros pensamientos y emociones, caen y dejan libre al Atma (Alma o Espíritu).. Ya nada lo limita, se ha Unido.


Pequeña práctica: Laboratorio del Asana

A experimentar ahora, y veamos qué pasa...

Dice Patanjali "la adherencia constante al compromiso propio se denomina Práctica"...

Es por esto que quisiera proponerles un compromiso con ustedes y conmigo durante 7 días. Para poder apreciar así una pequeña evolución. Sería muy útil y más rica la experiencia si llevas anotaciones día a día.

La propuesta es simple: 

Elige un lugar y momento del día en que puedas realizar esta shadana ("práctica personal"), durante estos 7 días. 

Te invito a realizar una postura que puedas sostener con un leve esfuerzo por lo menos por 5 minutos.. E iremos agregando día a día 1 minuto en la mantención, hasta llegar a 11. Puedes usar una alarma para que no tengas que moverte a ver el tiempo, y cuando suene simplemente desarmas la postura, sin que el tiempo sea una distracción entre tantas otras que pueden aparecer...

Puede ser la postura de la foto, llamada Paschimottanasana, que significa "estiramiento del Oeste". Se denomina así porque la práctica se realiza hacia el sol naciente que sale del Este.

Es una bella postura con enormes beneficios para la columna vertebral, y para los músculos posteriores, desde la base del cuello, pasando por la espalda, muslos y piernas, hasta los tobillos. También para el plegado a nivel de la cadera, nuestra articulación más grande. Además, la respiración es esta postura produce un suave masaje del sistema digestivo; esto mejora la digestión, ya que estimula a nivel de hígado, intestinos, y páncreas. Está especialmente indicada como yogaterapia para la obesidad, diabetes y lumbalgia. 

(Importante: en embarazo debe realizarse con piernas separadas, dando lugar a la pancita, sin que sufra presión alguna)

Esos entonces son los beneficios generales que se describen a nivel del cuerpo físico. Pero podemos encontrar juntos otros beneficios, más sutiles, para salirnos de lo finito e intentar acercarnos al infinito...

Por ejemplo puedes preguntarte, mientras mantienes la postura, y si quieres más tarde apuntar:

¿cuáles los distintos cambios en el cuerpo consciente a media que avanza el tiempo?,

¿la percepción de los sonidos cambia?, ¿y el silencio?

¿cómo es el paso del tiempo dentro de este asana?,

¿puedes sentir tu entrega, puedes recibir su descanso?

¿y quién descansa, y quién es quien ejecuta el asana?,

y en el encuentro con tu interioridad,

¿hay algo que quieras decirte, 

puedes escucharte mejor?,

¿cómo se siente tu corazón?,

¿cómo se percibe este soltar hoy?,

¿sientes alivio, o alguna emoción en particular?

Trata de no identificarte con los pensamientos y sensaciones que se presenten, pero si observa, estúdiate, no te pierdas de ser testigo de lo que pasa, y deja que pase, como el agua del río a través del río. El agua corre siendo con el río, en río y para el río...

Espero que sea útil esta práctica, que enriquezca tu experiencia en el asana que hayas elegido, y sea bella tu estadía allí.. 

Porque ese Asana, esa postura, pide tu entrega con felicidad y firmeza.


ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः

Om Shanti Shanti Shanti!!!



.........................................

Bibliografía consultada: 

Sutras 46, 47 y 48. Pada 2.

(1) Completo Despertar, Maharishi Patanjali. Traducción original al inglés Dr. Omanand (Guruji). Traducción al español Deepakaanda (Sebastián Cuenca).

(2) La Luz del Alma. Parafrasis de los aforismos de Yoga de Patanjali. Alice A. Bailey, Editorial Kier.





lunes, 21 de septiembre de 2020


La Primavera no nace, brota...

La Primavera no nace, brota.

Esa flor estuvo siempre ahí...

La Vida se abrirá camino,

y hará justicia con su belleza.

Serán tiernos sus primeros brotes.

Quizás un poco torpes, apurados.

Mas no nimios, sino valientes;

a pesar del tiempo que les aguarda allí afuera.

Porque los colores perderán su brillo,

los pétalos se marchitarán,

las hojas secas caerán inermes.

Y aún así, la Primavera dará todo de sí...

Porque ha venido a Ser, 

no a Permanecer...


Así como la primavera ha llegado para Ser, también nuestra Esencia...

Pero es tan sutil, pura, nonata, que necesita envolverse, para poder moverse y andar por allí, por ese lugar que llamamos mundo...

Les propongo que nos acerquemos juntos a una de las maneras en la que puede entenderse la existencia humana, los llamados Koshas.



Kosha significa envoltura. Se describen cinco koshas, que se disponen superpuestos conteniendo y protegiendo al Jivatma (Jiva: Cuerpo y Atma:Alma, el alma en el cuerpo). Al jivatma se le nombra también como "la chispa divina", un pedacito de Dios, nada más y nada menos.

Desde lo más burdo (externo en el dibujo), a lo más sutil, dichos Koshas son:

:. Annamaya Kosha. Corresponde a nuestro cuerpo físico. Anna es comida y Maya ilusión. Este cuerpo físico necesita del alimento para su nutrición, de ahí su nombre. Se abre al mundo y lo experimenta a través de los sentidos. Desde el Yoga nos conectamos a través de las Asanas (Posturas).

:. Pranamaya Kosha. Prana es nuestra energía vital, aliento de vida; es quien le da vida al cuerpo físico. Para mantenerlo sano serán de vital importancia las prácticas de respiración, (y respiraciones más específicas como los Pranayamas), como así también, el estudio de los Chakras (centros de energía que se ubican en el eje de la columna vertebral).

:. Manomaya Kosha. Nuestra mente de cada día, interpretada desde el pensar y nuestra memoria. Nuestra conexión más superficial con el exterior, y nuestra mente más instintiva. Desde el Yoga se puede aliviar esta envoltura a través de la relajación consciente.

:. Vigyanamaya Kosha. Envoltura del conocimiento a través del intelecto, y de nuestra intuición. Aquí se haya también nuestro sentido de individualidad, nuestra personalidad. La ética sostendrá la integridad de esta envoltura.

:. Anandamaya Kosha. Ananda significa felicidad, bendición. Se encuentran aquí nuestras emociones. Es la envoltura más sutil que cubre al alma. Llegaremos a ella a través de la Meditación, habiendo trascendido a la mente.

Entonces se hace más clara esta concepción holística de la persona. Podemos apreciar y entender mejor el transitar de esta vida nuestra, que para el Hinduismo se corresponde con una vida. Una de nuestras tantas encarnaciones como "humanitos", diría Eduardo Galeano.

Nuestro cuerpo como un templo, el aire vital, la mente y su capacidad de aprendizaje, nuestro sentir tan cerquita de ese Ser, que ha venido a vivir la experiencia humana; todo constituye este existir, este aquí y ahora.

Ese Ser es lo que realmente somos.. El resto a nuestro alrededor es Maya, una bella ilusión que representa todo lo que no somos, pero que necesitamos para ser...
El Alma es esa Esencia.. Ese Ser en el ser.

Cuando llegue la hora de nuestra muerte, sólo morirá lo que llamamos cuerpo físico.
Las demás envolturas nos acompañarán en nuestras muchas vidas, siempre en evolución. Hasta que lleguemos al máximo aprendizaje.. y ahí se desprenderán y caerán como velos, para que sólo el Alma quede..

Al fin y al cabo "uno viene al mundo a perderlo todo", dice Isabel Allende.
Y al perderlo todo, seremos lo que somos, solo almas, solo Uno, uno con Dios.
Esa es la meta última del Yoga, ya que Yoga viene de Yuj que significa Unión, Unión con la Vida, Unión con Dios, o con lo que cada uno crea.



Pequeña Práctica: Como la flor de loto...


La flor del loto es un gran símbolo de pureza. Representa el trascender desde el barro: el mundo mundano, desde la oscuridad, desde el apego; hacia el mundo espiritual, la luz y el desapego, representados por la flor.

"Sin barro no hay loto" dice Thich Nath Hanh

Todos tenemos esa misma capacidad que tiene el loto para florecer. 
Así que les invito a conectarse con esa cualidad, desde la experiencia vivida. 
Busca un lugar tranquilo, y pon tu cuerpo en una postura cómoda; puedes sentarte o acostarte... Si te sirve cierra los ojos..

Y piensa, y siente.. Guarda tu mente en tu corazón. 
Pregúntate cuál fué tu mayor pena que pudiste superar. Trata de trasladarte a ese momento, mira con detalles, las personas que te acompañaron, tus pensamientos, tus emociones. Mira sin juzgar, más bien estúdiate y encuéntrate con ese loto tuyo. 

Cómo saliste de ese barro, qué te impulsó hacia arriba, qué palabras te acompañaron, quizás alguna música, o alguna imagen que te haya ayudado. Y más cerca aún.. qué hay allí.. qué pétalos puedes apreciar..

Ahora agradece ese barro, por más doloroso que haya sido, agradece la oportunidad de aprender a florecer, y saberte más fuerte, en esa flor. 
Esa gratitud, nacida del barro, es una de las capacidades más difíciles, pero a la vez más importantes que hemos sabido cultivar.

Cada vez nos acercamos más a esa Esencia que puja por florecer...
Seamos fieles a esa Esencia...
Porque hemos venido a Ser, no a Permanecer...


ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः
Om Shanti Shanti Shanti!!!






miércoles, 16 de septiembre de 2020

ॐ शान्तिः

OM SHANTI, El Mantra de la Paz


Om Shanti se traduce como Om Paz

Es una manera de dar la Paz. Desear la Paz es uno de los deseos más puros y desapegados.

Existen varios Shanti Mantras (mantras que rezan por la Paz). Están escritos en sánscrito, una lengua de India muy antigua, y de una sonoridad maravillosa. Se la considera la lengua madre; fuente de todos los idiomas.



Este es uno de esos bellos mantras, y dice así:

ॐ द्यौः शान्तिरन्त- रिक्षं शान्तिः 

पृ- िवी शान्तिरापः- शान्तिरोषध- यः शान्तिः ।
वनस्पतयः शान्तिर्वि- श्वेदेवाः शान्तिर्ब्- रह्म शान्तिः 
सर- वं शान्तिः शान्तिरेव शान्तिः सा मा शान्तिरेधि- ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
 
Om Dyauh Shaantir-Antarikssam Shaantih 
Prthivii Shaantir-Aapah Shaantir-Ossadhayah Shaantih |
Vanaspatayah Shaantir-Vishve-Devaah Shaantir-Brahma Shaantih 
Sarvam Shaantih Shaantireva Shaantih Saa Maa Shaantir-Edhi |
Om Shaantih Shaantih Shaantih ||
 
...
Om, haya Paz en el Paraíso, haya Paz en el Cielo,
haya Paz sobre la Tierra, haya Paz en el Agua, haya Paz en las Plantas, 
haya Paz en los Árboles, haya Paz en los Dioses de varios Mundos,
haya Paz en Brahaman, haya Paz en Todo,
haya Paz incluso dentro de la Paz.
Dame la Paz que crece dentro de mí.
Om Paz, Paz, Paz.


Les invito a que recorramos juntos algunos significados...


OM, donde todo comienza. 


La ciencia dice que para que el sonido se cree debe producirse un choque; dos cosas deben golpearse para que el sonido suene... 

OM es el principio del Todo, el origen de todos los mantras.

Sin embargo, el mantra Om es "Anahat Nada". Anahat significa no golpeado y Nada sonido. 

Om es el sonido no creado, no ejecutado. Así suena la Conciencia, la Existencia, lo Eterno. 

Om es el origen del Universo. Es el comienzo puro. Sin golpes; sin necesidad de dos...

Solo Uno suena OM.


¿Qué es un Mantra?

La palabra Mantra tiene un gran significado.

Man se refiere a la mente,a pensar. Y Tra es expansión, liberación, y también protección. Entonces los mantras pueden aliviar nuestra mente; su vibración controla los pensamientos, despeja,y abre el entendimiento. 

Tanto el Ayurveda como el Yoga han utilizado los mantras de manera terapéutica. Se le denomina Mantra chikitsa (tratamiento con mantras).


Canta el OM, y deja que el OM te cante...

Para acercarnos al OM cito aquí a Patanjali*, uno de los más grandes sabios del Yoga. El Yoga de Patanjali nos invita a poner en práctica.

Así que practiquemos juntos estos dos sutras (que puede ser entendido como versos, aunque se puede traducir también como hilos).. Entonces hilemos juntos, tejamos esta simple y poderosa práctica.

Dice Patanjali: 


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Tasya Vachakah pranavah

Aquel que es conocido como OM


तज्जपः तदर्थभावनम् ॥२८॥
Taj-japah tad-artha-bhavanam 

Constantemente recita y medita en el OM

De esos hilos veamos ahora sólo dos palabras para intencionar nuestra práctica:

-. Pranava : Símbolo que mantiene siempre su pureza; el símbolo del OM, el mantra OM.

-. Japa: Repetición. Ja es nacimiento, y Pa significa llamada del corazón; dar con entrega.

Entonces Patanjali nos enseña que ese recitar del mantra OM, que mantiene siempre su pureza, debe hacerse con entrega, desde nuestro corazón.

Y ahora si veamos qué pasa...

Busca una postura cómoda. Puedes sentarte en canastita (sukhasana), o medio loto (ardha padmasana). Que tu columna esté erguida, los músculos de tu espalda y abdomen estables y calmos. Cierra tus ojos, para que puedan abrirse mejor tus otros sentidos... Siente el respirar presente al pasar por los agujeritos de tu nariz. El inhalar más fresco y seco, el exhalar más cálido y húmedo.

Luego de unos pocos minutos de observar ese respirar tuyo, es momento de sentir tu sonar.

Inhala y deja que todo el exhalar suene OM. Canta OM, recita uno tras otro...Todos serán distintos, como son distintos tus días.

Ese aire que tomas es todo para ese OM que suena. Entrega tu aire al OM, y deja que suene dentro de tí. Intenta percibir su vibrar en la garganta y en el pecho... Observa cada final; la M del OM vibra en tus labios. Intenta atender también su resonar en el centro de la cabeza.

Y quizás puedas comenzar a sentir que ese OM suena por sí solo...

Ese OM suena a través de tí, pero ya no por ti... Deja que ese OM te cante...

El OM nos canta, nos crea desde su vibrar.


Otra pequeña práctica: que en tu Adios haya Paz.

Pongamos nuestras manos al servicio de la Paz. 

Para incorporar nuevos hábitos hace falta hacer y hacer, una y otra vez. Habitarlos es como mudarse... Al principio son nuevos, hasta que ya son parte nuestra, parte de nuestra forma de vivir. Pero para eso hay que darles vida, dedicarles tiempo y energía.

Una manera de hacer que un nuevo hábito se presente, es tratar de unirlo a un hábito muy habitado. Así que, que tal si al momento de despedirnos no sólo nos decimos "Adios", "Chau", o como lo digas.. Unamos a ese saludo un deseo de Paz... No hace falta que lo digas. Es más importante que lo sientas. Al fin y al cabo, desear la Paz es como un "que te vaya bien", y más sencillo aún.. "si a vos te va bien, a mí también". Esa Paz nos une.

Es un ejercicio simple, y que con un poquito de práctica podemos hacernos el hábito de dar la Paz. Y al darla, sentirla...

Creemos más Paz.

Creemos desde lo creado, para que, como reza el mantra: "haya Paz incluso dentro de la Paz".

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः

Om Shanti Shanti Shanti!



*******************************

Bibliografía consultada:

¨ Mantra Yoga. Medine and Science, Dr. Omanand (Guruji)

¨ Yoga Taravali, Adi Shankar Acharya. Traducción y comentarios: Dr. Omanand (Guruji)

Traducción al español: Deepakananda (Sebastián Cuenca)

¨ Yoga Sutras, Maharishi Patanjali*. (Sutras 27 y 28, Pada 1)

 Traducción original Dr. Omanand (Guruji) 

Traducción al español: Deepakananda (Sebastián Cuenca)

  La pasión del colibrí Ave pequeña, enorme es tu vuelo. Tus alas, de trazo infinito. Tu libar tan delicado. Tu existencia tan breve. Enséña...